Nagy Konstantin római császár, bár maga nem volt igazán keresztény,
összehívta és fontos szerepet játszott a nikaiai zsinaton,
amely lefektette a Háromság-tan elfogadásának alapjait.
„És
megismeritek az igazságot, és az igazság szabadokká tesz
titeket.” (János 8:32)
A
legtöbb ember azt feltételezi, hogy minden, ami a „keresztény”
címkét viseli, Jézus Krisztustól és korai követőitől
származik. De ez egyáltalán nem így van. Elég csak Jézus
Krisztus és apostolai szavait megvizsgálnunk, hogy lássuk, ez
egyértelműen nem igaz.
A
történelmi feljegyzések azt mutatják, hogy – ahogyan Jézus és
az Újszövetség írói megjövendölték – különféle eretnek
eszmék és tanítók emelkedtek fel a korai egyházon belül, és
kívülről beszivárogtak abba. Maga Krisztus figyelmeztette
követőit: „Meglássátok, hogy valaki el ne hitessen titeket!
Mert sokan jönnek az én nevemben… és sokakat elhitetnek” (
Máté 24:4-5 ).
Sok
hasonló figyelmeztetést olvashatsz más szakaszokban is (például
Máté 24:11 ; ApCsel 20:29-30; 2Korinthus 11:13-15; 2Timóteus
4:2-4; 2Péter 2:1-2; 1János 2:18-26; 1János 4:1-3).
Alig
két évtizeddel Krisztus halála és feltámadása után Pál
apostol azt írta, hogy sok hívő már „elfordult… egy más
evangéliumhoz” (Galata 1:6). Azt írta, hogy kénytelen volt
megküzdenie „hamis apostolokkal, álnok munkásokkal”, akik
csalárd módon „Krisztus apostolaivá adták át magukat” (
2Korinthus 11:13 ). Az egyik fő probléma, amellyel meg kellett
küzdenie, a „hamis testvérek” voltak ( 2Korinthus 11:26 ).
Az
első század végére, ahogy azt János 3. levelének 9-10.
fejezeteiből láthatjuk , a körülmények annyira súlyosbodtak,
hogy a hamis lelkészek nyíltan megtagadták János apostol
képviselőinek fogadását, és kiközösítették az igaz
keresztényeket az egyházból!
Erről
a nyugtalanító időszakról Edward Gibbon, a híres történész,
klasszikus művében, a Római Birodalom hanyatlásának és
bukásának történetében egy „sötét felhőről beszél, amely
az egyház első korszaka felett lebeg” (1821, 2. kötet, 111. o.).
Nem
sokkal később Isten igaz szolgái marginalizált és szétszórt
kisebbséggé váltak azok között, akik kereszténynek vallották
magukat. Egy egészen más vallás, amely ekkorra számos, az ókori
pogányságban gyökerező fogalommal és gyakorlattal volt
kompromittálva (a vallási hiedelmek ilyen keveredését
szinkretizmusnak nevezték, ami akkoriban elterjedt volt a Római
Birodalomban), megragadta a teret és átalakította a Jézus
Krisztus által alapított hitet.
Hogyan
befolyásolták az ősi háromsághívő istenek a Szentháromság
elfogadását?
Sokan,
akik hisznek a Szentháromságban, meglepődnek, talán megdöbbennek,
amikor megtudják, hogy az isteni lények háromságként vagy
triádként való létezésének gondolata jóval megelőzte a
kereszténységet. Mégis, ahogy látni fogjuk, a bizonyítékok
bőségesen dokumentáltak.
Jesse
Hurlbut történész ezt mondja erről az átalakulás időszakáról:
„Az első század utolsó generációját, Kr. u. 68-tól 100-ig,
»Árnyékkornak« nevezzük, részben azért, mert az üldöztetés
homálya borult az egyházra, de még inkább azért, mert az
[egyház] történetének összes korszaka közül erről tudunk a
legkevesebbet. Már nem rendelkezünk az Apostolok Cselekedeteinek
tiszta fényével, ami vezessen minket; és ennek a korszaknak
egyetlen szerzője sem töltötte be az űrt a történelemben...”
„Szent
Pál élete után ötven évig függöny lóg a templom felett,
amelyen keresztül hiába igyekszünk belátni; és amikor végre
felemelkedik, Kr. u. 120 körül a legkorábbi egyházatyák
írásaival, egy olyan egyházat találunk, amely sok tekintetben
nagyon különbözik Szent Péter és Szent Pál korabeli egyháztól.”
(A keresztény egyház története, 1970, 33. o.)
Ez
a „nagyon más” egyház hatalmában és befolyásában növekedni
fog, és néhány rövid évszázadon belül még a hatalmas Római
Birodalmat is uralni fogja!
A
második századra az egyház hűséges tagjai, Krisztus „kicsiny
nyája” ( Lukács 12:32 ), nagyrészt szétszóródott a halálos
üldöztetés hullámai miatt. Szilárdan ragaszkodtak a Jézus
Krisztusról és az Atyaistenről szóló bibliai igazsághoz, bár a
római hatóságok, valamint azok is üldözték őket, akik
kereszténynek vallották magukat, de valójában „más Jézust”
és „más evangéliumot” tanítottak (2Korinthus 11:4; Galata
1:6-9).
Krisztus
istenségéről alkotott eltérő elképzelések konfliktushoz
vezetnek
Ebben
a környezetben született meg a Szentháromság tana. Jézus
Krisztus szolgálata, halála és feltámadása utáni első
évtizedekben, majd az azt követő néhány évszázadban különféle
elképzelések láttak napvilágot a pontos természetéről. Ember
volt? Isten volt? Isten emberként jelent meg? Illúzió volt? Puszta
ember volt, aki Istenné vált? Az Atyaisten teremtette, vagy örökké
létezett az Atyával?
Mindezen
elképzeléseknek megvoltak a maguk támogatói. Az eredeti egyház
hitének egysége elveszett, mivel új hiedelmek – sok esetben
pogány vallásokból kölcsönzött vagy adaptált – váltották
fel Jézus és az apostolok tanításait.
Tisztázzuk,
hogy a Szentháromság-tan megfogalmazásához vezető korai századi
intellektuális és teológiai vitákban az igaz egyház nagyrészt
hiányzott a színről, mivel a föld alá szorult.
Emiatt
ebben a viharos időszakban gyakran nem az igazság és a tévedés,
hanem egy tévedés és egy másik tévedés közötti vitákat
látunk – ezt a tényt sok modern tudós ritkán ismeri fel, mégis
kritikus fontosságú a megértésünk szempontjából.
Ennek
klasszikus példája a Krisztus természetéről szóló vita, amely
Nagy Konstantin római császárt a nikaiai zsinat (a mai
Nyugat-Törökország területén) összehívására késztette i.
sz. 325-ben.
Konstantin,
bár sokan az első „keresztény” római császárnak tartják,
valójában napimádó volt, akit csak halálos ágyán kereszteltek
meg. Uralkodása alatt meggyilkoltatta legidősebb fiát és
feleségét. Emellett hevesen antiszemita volt, egyik rendeletében
„az utálatos zsidó tömegre” és „e rendkívül gonosz
emberek szokásaira” utalt – olyan szokásokra, amelyek valójában
a Bibliában gyökereztek, és amelyeket Jézus és az apostolok
gyakoroltak.
A
Római Birodalmon belüli nagy zűrzavar idején császárként
Konstantinnak kihívást jelentett a birodalom egységének
megőrzése. Felismerte a vallás értékét birodalma egyesítésében.
Valójában ez volt az egyik fő motivációja a „keresztény”
vallás elfogadásában és szentesítésében (amely ekkorra már
messze eltávolodott Jézus Krisztus és az apostolok tanításaitól,
és csak névleg volt keresztény).
De
most Konstantin új kihívással nézett szembe. Karen Armstrong
valláskutató az Isten története című művében kifejti, hogy
„az egyik első megoldandó probléma az Istenről szóló tanítás
volt... egy új veszély merült fel belülről, amely a
keresztényeket keserűen harcoló táborokra osztotta” (1993, 106.
o.).
Vita
Isten természetéről a nikaiai zsinaton
Konstantin
325-ben összehívta a nikaiai zsinatot, részben politikai okokból
– a birodalom egysége érdekében –, részben vallási okokból.
Az akkori fő kérdés ariánus vitaként vált ismertté.
„Abban
a reményben, hogy trónja számára elnyeri a növekvő keresztény
közösség támogatását, jelentős kegyben részesítette őket,
és érdekében állt, hogy az egyház erős és egységes legyen. Az
ariánus vita veszélyeztette az egységét és fenyegette erejét.
Ezért vállalta, hogy véget vet a zavargásoknak. Talán a spanyol
Hosius püspök, aki befolyásos volt az udvarban, javasolta neki,
hogy ha egy zsinat összeülne, amely az egész egyházat képviselné
keleten és nyugaton egyaránt, akkor helyre lehetne állítani a
harmóniát.”
„Maga
Konstantin természetesen semmit sem tudott a vitatott ügyről, és
nem is törődött vele, de alig várta, hogy lezárja a vitát, és
Hosius tanácsa hasznosnak találta” (Arthur Cushman McGiffert, A
History of Christian Thought, 1954, 1. kötet, 258. o.).
Arius,
egy alexandriai pap, Egyiptomból, azt tanította, hogy Krisztusnak,
mivel Isten Fia volt, kellett, hogy legyen kezdete, és ezért Isten
különleges teremtménye volt. Továbbá, ha Jézus volt a Fiú,
akkor az Atyának szükségszerűen idősebbnek kellett lennie.
Arius
tanításaival szemben állt Athanasziosz, egy szintén alexandriai
diakónus. Nézete a trinitarizmus korai formája volt, amelyben az
Atya, a Fiú és a Szentlélek egyek, de ugyanakkor különböznek
egymástól.
Az
egyházi tanács általi elfogadásról szóló döntés nagyrészt
önkényes volt. Karen Armstrong a következőt magyarázza Isten
története című művében: „Amikor a püspökök 325. május
20-án Nikaeában gyűltek össze, hogy megoldják a válságot,
nagyon kevesen osztották volna Athanasziosz Krisztusról alkotott
nézetét. A legtöbben Athanasziosz és Arius között félúton
helyezkedtek el” (110. o.).
Császárként
Konstantin abban a szokatlan helyzetben volt, hogy eldönthette az
egyházi tanítást, annak ellenére, hogy valójában nem volt
keresztény. (A következő évben, ahogy korábban említettük,
meggyilkoltatta feleségét és fiát is.)
Henry
Chadwick történész tanúsítja: „Konstantinus, akárcsak apja, a
Legyőzetlen Napot imádta” ( The Early Church, 1993, 122. o.). A
császár kereszténységhez való alkalmazkodásával kapcsolatban
Chadwick elismeri: „Megtérését nem szabad a kegyelem belső
megtapasztalásaként értelmezni... Katonai kérdés volt. A
keresztény tanításról alkotott felfogása soha nem volt túl
világos” (125. o.).
Chadwick
azt állítja, hogy Konstantin halálos ágyán történt
megkeresztelkedése önmagában „nem utal kétségre keresztény
hite felől”, mivel az uralkodók körében gyakori volt, hogy
elhalasztják a keresztelést, hogy elkerüljék a felelősségre
vonást olyan dolgokért, mint a kínzás és a bűnözők kivégzése
(127. o.). De ez az indoklás nem igazán segíti a császár
megtérésének valódiságát.
Norbert
Brox, egyháztörténet professzor megerősíti, hogy Konstantin
valójában soha nem volt megtért keresztény: „Konstantinus
semmilyen megtérést nem tapasztalt; nincsenek jelei annak, hogy
hite megváltozott volna. Soha nem mondta magáról, hogy egy másik
istenhez fordult volna... Abban az időben, amikor a kereszténységhez
fordult, számára ez a napisten Sol Invictus volt ” (A Concise
History of the Early Church, 1996, 48. o.).
A
niceai zsinattal kapcsolatban az Encyclopaedia Britannica kijelenti:
„Maga Konstantin elnökölt, aktívan irányította a
megbeszéléseket, és személyesen javasolta... a zsinat által
kiadott hitvallásban Krisztus Istenhez fűződő viszonyát kifejező
kulcsfontosságú formulát... A császár által megilletett
püspökök – két kivételtől eltekintve – aláírták a
hitvallást, sokan közülük hajlamaik ellenére” (1971-es kiadás,
6. kötet, „Constantinus”, 386. o.).
A
császár jóváhagyásával a zsinat elutasította Arius kisebbségi
nézetét, és mivel nem volt semmi végleges, amivel
helyettesíthette volna, jóváhagyta Athanasziosz – szintén
kisebbségi – nézetét. Az egyház abban a furcsa helyzetben
maradt, hogy ettől a ponttól kezdve hivatalosan is támogatta a
nikaiai döntést, amely a jelenlévőknek csak egy kisebbsége által
vallott hitet erősítette meg.
A
Szentháromság hivatalos elfogadásának alapjai ezzel le voltak
rakva – de több mint három évszázadnak kellett eltelnie Jézus
Krisztus halála és feltámadása után, mire ez a bibliaival
ellentétes tanítás megjelent!
A
niceai döntés nem zárta le a vitát
A
nikaiai zsinat nem vetett véget a vitának. Karen Armstrong így
magyarázza: „Athanáznak sikerült ráerőltetnie a teológiáját
a küldöttekre... miközben a császár a nyakukba liheg...”
„A
nagy egyetértés örömmel töltötte el Konstantint, aki nem értett
a teológiai kérdésekhez, de valójában Nicaeában nem volt
egyhangú vélemény. A zsinat után a püspökök továbbra is úgy
tanítottak, mint korábban, és az ariánus válság további hatvan
évig folytatódott. Arius és követői visszavágtak, és sikerült
visszanyerniük a császári kegyeket. Athanaszioszt legalább ötször
száműzték. Nagyon nehéz volt meggyőzni a hitvallását”
(110-111. o.).
A
folyamatos nézeteltérések időnként erőszakosak és véresek
voltak. A nikaiai zsinat utóhatásairól Will Durant történész
ezt írja: „Valószínűleg több keresztényt mészároltak le
keresztények ebben a két évben (342-3), mint Róma történelmében
a pogányok által elkövetett összes keresztényüldözés során”
( A civilizáció története, 4. kötet: A hit kora, 1950, 8. o.).
Borzalmas módon sok hívő, miközben kereszténynek vallotta magát,
harcolt és mészárolta egymást az Istenről alkotott eltérő
nézeteik miatt!
A
következő évtizedekről a korábban idézett Harold Brown
professzor ezt írja: „A század középső évtizedeiben, 340-től
380-ig, a tanok története inkább az udvari és egyházi intrikák,
valamint a társadalmi nyugtalanság történetére hasonlít... Az
ebben az időszakban kidolgozott központi tanokat gyakran inkább
intrikák vagy csőcselék erőszakának, mintsem a Szentlélek által
vezetett kereszténység közös egyetértésének köszönhetjük”
(119. o.).
A
vita a Szentlélek természetére helyeződik át
A
nézeteltérések hamarosan egy másik kérdés, a Szentlélek
természete körül forogtak. Ezzel kapcsolatban a nikaiai zsinaton
kiadott nyilatkozat egyszerűen ennyit mondott: „Hiszünk a
Szentlélekben.” Ez „mintha Atanáz hitvallásához szinte
utólagos gondolatként került volna hozzá” – írja Karen
Armstrong. „Az emberek zavarban voltak a Szentlélekkel
kapcsolatban. Vajon egyszerűen Isten szinonimája volt, vagy valami
több volt benne?” (115. o.).
Ryrie
professzor, akit korábban szintén idéztünk, ezt írja: „A
negyedik század második felében három teológus, a kisázsiai
keleti részből [a mai Közép-Törökország] származó Kappadócia
tartományból végleges formát öltött a Szentháromság tanának”
(65. o.). Egy olyan elképzelést javasoltak, amely egy lépéssel
túlmutatott Athanasziosz nézetén – hogy az Atyaisten, a Fiú
Jézus és a Szentlélek egyenrangúak és együtt egy lényben,
mégis különböznek egymástól.
Ezek
a férfiak – Vazil, Caesarea püspöke, testvére, Gergely, Nüssza
püspöke, és Nazianzoszi Gergely – mindannyian „görög
filozófiában képzettek” voltak (Armstrong, 113. o.), ami
kétségtelenül befolyásolta szemléletüket és hiedelmeiket.
Nézetük
szerint, ahogy Karen Armstrong kifejti, „a Szentháromságnak csak
misztikus vagy spirituális élményként van értelme... Nem egy
logikai vagy intellektuális megfogalmazás, hanem egy képzeletbeli
paradigma volt az, ami összezavarta az értelmet. Nazianzoszi
Gergely világossá tette ezt, amikor elmagyarázta, hogy a Háromság
Egyben szemlélése mély és elsöprő érzelmeket vált ki, amelyek
összezavarják a gondolkodást és az intellektuális tisztaságot.
„’Alighogy
felfogom az Egyet, máris megvilágít a Három ragyogása; alighogy
megkülönböztetem a Hármat, máris visszaragad az Egy. Amikor a
Három bármelyikére gondolok, egészként képzelem el, és a
szemem megtelik látvánnyal, és gondolataim nagy része kicsúszik
a kezemből’” (117. o.). Nem csoda, hogy – ahogy Armstrong
megállapítja – „sok nyugati keresztény számára… a
Szentháromság egyszerűen érthetetlen” (uo.).
A
folyamatos viták a konstantinápolyi zsinathoz vezetnek
381-ben,
44 évvel Konstantin halála után, Nagy Theodosius császár
összehívta a konstantinápolyi (ma Isztambul, Törökország)
zsinatot, hogy rendezze ezeket a vitákat. A nemrégiben
Konstantinápoly érsekévé kinevezett Nazianzoszi Gergely elnökölt
a zsinaton, és sürgette a Szentlélekről alkotott nézetének
elfogadását.
Charles
Freeman történész kijelenti: „A 381-es zsinat teológiai
vitáiról gyakorlatilag semmit sem tudunk, de Gergely minden
bizonnyal abban reménykedett, hogy elfogadtatja azt a hitét,
miszerint a Lélek egylényegű az Atyával [vagyis a személyek
ugyanahhoz a lényhez tartoznak, mivel a szubsztancia ebben az
összefüggésben egyéni tulajdonságot jelöl].
„Akár
ügyetlenül kezelte az ügyet, akár egyszerűen nem volt esély a
konszenzusra, a »macedónok«, a Szentlélek teljes isteni
mivoltának elfogadását elutasító püspökök elhagyták a
zsinatot... Gergely jellemző módon leszidta a püspököket, amiért
inkább a többséget részesítették előnyben, mintsem egyszerűen
elfogadták volna a Szentháromság »isteni szavát« az ő
tekintélyére építve” (Kr. u. 381: Eretnekek, pogányok és a
monoteista állam hajnala, 2008, 96. o.).
Gergely
hamarosan megbetegedett, és kénytelen volt visszalépni a
tanácsból. Ki elnököljön most? „Így történt, hogy egy
bizonyos Nectariust, egy idős városi szenátort választottak ki,
aki a játékok pártfogása miatt népszerű prefektus volt a
városban, de még mindig nem volt megkeresztelt keresztény...
Nectarius látszólag nem ismerte a teológiát, és be kellett
avatni a szükséges hitbe, mielőtt megkeresztelték és
felszentelték volna” (Freeman, 97-98. o.).
Furcsa
módon egy olyan férfit neveztek ki, aki addig nem volt keresztény,
hogy elnököljön egy nagyobb egyházi tanács felett, amelynek
feladata az volt, hogy meghatározza, mit tanítson Isten
természetéről!
A
Szentháromság hivatalos tantétellé válik
A
három kappadókiai teológus tanítása „lehetővé tette a
konstantinápolyi zsinat (381) számára, hogy megerősítse a
Szentlélek isteni mivoltát, amelyet addig a pontig sehol sem
mondtak ki világosan, még a Szentírásban sem” (The
HarperCollins Encyclopedia of Catholicism, „God”, 568. o.).
A
zsinat elfogadott egy nyilatkozatot, amelynek magyar fordítása
részben így hangzik: „Hiszünk egy Istenben, a mindenható
Atyában, a menny és a föld, minden látható és láthatatlan
dolog Teremtőjében; és egy Úrban, Jézus Krisztusban, Isten
egyszülött Fiában, aki az Atyától született minden idők
előtt... És hiszünk a Szentlélekben, az Úrban és éltetőben,
aki az Atyától származik, akit az Atyával és a Fiúval együtt
imádnak és dicsőítenek, aki a próféták által szólt...” A
nyilatkozat megerősítette a hitet „az egy szent, katolikus [ebben
az összefüggésben egyetemes, egész vagy teljes] és apostoli
Egyházban...”
Ezzel
a 381-es kijelentéssel, amely később niceai-konstantinápolyi
hitvallásként vált ismertté, a ma általánosan ismert
Szentháromság-tan lett az Isten természetével kapcsolatos
hivatalos hittétel és tanítás.
Richard
Hanson teológiaprofesszor megjegyzi, hogy a zsinat döntésének
eredményeként „az ’Isten’ szó jelentése a sokféle
alternatíváról egyetlenre redukálódott”, így „amikor a
nyugati ember ma ’Isten’-t mond, akkor az egyetlen, kizárólagos
[háromságos] Istenre gondol, és semmi másra” ( Studies in
Christian Antiquity, 1985, 243-244. o.).
Így
Theodosius császár – aki maga is csak egy évvel a zsinat
összehívása előtt keresztelkedett meg –, akárcsak Konstantin
közel hat évtizeddel korábban, fontos szerepet játszott a főbb
egyházi doktrínák megalapozásában. Ahogy Charles Freeman
történész megjegyzi: „Fontos megjegyezni, hogy Theodosiusnak nem
volt saját teológiai háttere, és hogy dogmaként egy olyan
formulát vezetett be, amely megoldhatatlan filozófiai problémákat
tartalmazott, amelyekről nem is tudott. Lényegében a császár
törvényei elhallgattatták a vitát, amikor az még mindig
megoldatlan volt” (103. o.).
Isten
természetével kapcsolatos egyéb hiedelmek betiltva
Miután
döntés született, Theodosius nem tűrött el semmilyen
ellenvéleményt. Kiadta saját rendeletét, amely így szólt: „Most
elrendeljük, hogy minden templomot átadjanak azoknak a püspököknek,
akik az Atyát, a Fiút és a Szentlelket egyetlen fenségnek,
ugyanazon dicsőségnek, egy ragyogásnak vallják, akik nem tesznek
különbséget szentségtörő szétválasztással, hanem megerősítik
a Szentháromság rendjét azáltal, hogy elismerik a Személyeket és
egyesítik az Istenséget” (idézi Richard Rubenstein, When Jesus
Became God, 1999, 223. o.).
Theodosius
egy másik rendelete továbbment, és követelte az új tanításhoz
való ragaszkodást: „Higgyünk az Atya, a Fiú és a Szentlélek
egy istenségében, egyenlő fenségben és szent Háromságban.
Felhatalmazzuk e törvény követőit, hogy katolikus keresztények
címet viseljenek; de ami a többieket illeti, mivel megítélésünk
szerint ostoba őrültek, elrendeljük, hogy az eretnekek
szégyenletes nevével bélyegezzék meg őket, és ne merészeljék
gyülekezeteiket templomnak nevezni.”
„Először
is az isteni kárhozat büntetését fogják elszenvedni, másodszor
pedig azt a büntetést, amelyet a mi tekintélyünk a Menny
akaratával összhangban úgy dönt, hogy kiszab” (közzétéve a
Keresztény Egyház Dokumentumaiban, Henry Bettenson szerkesztője,
1967, 22. o.).
Így
látjuk, hogy egy Jézus Krisztustól idegen tanítást, amelyet az
apostolok soha nem tanítottak, és amelyet a többi bibliai író
sem ismert, bezártak, és az Atyáról, a Fiúról és a
Szentlélekről szóló igazi bibliai kinyilatkoztatást kizárták.
Aki nem értett egyet, azt a császár és az egyházi hatóságok
rendeleteivel összhangban eretneknek bélyegezték, és ennek
megfelelően bántak el velük.
A
Szentháromság-tanról döntöttek próbálkozások és hibák útján
Ez
a szokatlan eseményláncolat az oka annak, hogy Anthony és Richard
Hanson teológiaprofesszorok a Reasonable Belief: A Survey of the
Christian Faith (Ésszerű hit: Keresztény hit felmérése) című
könyvükben a történetet azzal a megjegyzéssel foglalták össze,
hogy a Szentháromság-tan elfogadása „egy legalább háromszáz
évig tartó teológiai kutatómunka eredménye volt ... Valójában
ez egy próbálkozásokon és hibákon (szinte találatokon és
hibákon) alapuló folyamat volt, amelyben a hibák korántsem
korlátozódtak kizárólag az unortodoxokra... Ostobaság lenne a
Szentháromság-tanítást úgy beállítani, mintha bármilyen más
módon érték volna el” (1980, 172. o.).
Majd
így következtetnek: „Ez egy hosszú, zavaros folyamat volt,
melynek során az egyház különböző gondolkodásmódjai maguk
dolgozták ki, majd megpróbálták másokra ráerőltetni a
válaszukat arra a kérdésre, hogy »Mennyire isteni Jézus
Krisztus?« [...] Ha valaha is volt olyan vita, amelyet próbálgatás
és tévedés módszerével döntöttek el, akkor ez volt az” (175.
o.).
K.
E. Kirk anglikán egyházi személy és az Oxfordi Egyetem előadója
leleplezően ír a Szentháromság tanának elfogadásáról: „A
Lélek isteniségének teológiai és filozófiai igazolása a
negyedik században kezdődik; természetesen az akkori írókhoz
fordulunk, hogy megtudjuk, milyen alapjaik vannak a hitüknek.
Meglepetésünkre kénytelenek vagyunk beismerni, hogy semmivel sem
rendelkeznek ...”
„A
keresztény teológia ezen kudarca ... abban, hogy logikusan igazolja
a Szentháromság-tanítás sarkalatos pontját, a lehető legnagyobb
jelentőséggel bír. Még mielőtt rátérnénk a tan tapasztalati
igazolásának kérdésére, kénytelenek vagyunk megkérdezni
magunktól, hogy a teológia vagy a filozófia valaha is felhozott-e
bármilyen érvet arra, hogy a hitének Szentháromság-hívőnek
kellene lennie.” („A Szentháromság-tanítás evolúciója”,
megjelent az Essays on the Trinity and the Incarnation című
kötetben, AEJ Rawlinson szerkesztője, 1928, 221-222. o.).
Miért
higgyünk egy olyan tanításban, ami nem bibliai?
Röviden
ez a bámulatos történet arról, hogyan vezették be a
Szentháromság tanát – és hogyan bélyegezték eretneknek vagy
hitetlennek azokat, akik nem voltak hajlandók elfogadni.
De
vajon valóban egy olyan tanításra kellene alapoznunk Istenről
alkotott nézetünket, amely nincs megfogalmazva a Bibliában,
amelyet csak Jézus Krisztus és az apostolok kora után három
évszázaddal formalizáltak, amelyet évtizedekig vitattak és
vitatkoztak (nem is beszélve az azóta eltelt évszázadokról),
amelyet novíciusok vagy nem hívők által vezetett vallási
zsinatok erőltettek ránk, és amelyet „próbálkozás és hiba
módszerével döntöttek el”?
Természetesen
nem. Ehelyett Isten Igéjére kellene tekintenünk – nem az emberek
elképzeléseire –, hogy lássuk, hogyan nyilatkoztatja ki magát a
Teremtőnk!
- Scott Ashley írása /internetről átvett anyag/
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése